
今天,我们研读帖撒罗尼迦前书。请翻到帖撒罗尼迦前书第5章。帖撒罗尼迦前书第5章。我们开始这美妙书信的最后一章,研读前三节经文。
请听我读:「弟兄们,论到时候、日期,不用写信给你们,因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说『平安稳妥』的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。」
第2节指出了「主的日子」。全部圣经中最令人害怕的真理,也围绕着「主的日子」。这个词在圣经中是专门术语,用来形容耶稣回来,将神那火焰般的忿怒带给全世界罪人的那一天。这是破坏的日子。这是毁灭的日子。这是厄运的日子。这是诅咒的日子。
保罗在这里提醒我们,人类历史上这个重大的,重要的,高潮的,灾难性的一天。坦率地说,谈论神的忿怒根本不受欢迎。谈论神的愤怒,神的复仇,这些都不受欢迎。你很少听到讲道,关于主的日子,很少人讲论耶稣再来审判那些拒绝他的人。今天,一切都需要积极、肯定和安慰人,很少有传道人真的想要处理这个特定的话题。很少有人宣讲神的复仇。
但是忽略这个真理,就是在教导和传播神的全部训诲上不忠心。圣经,包括旧约和新约,从开头到最后,充满了警告,关于神审判的警告,对非信徒永恒刑罚的警告、咒诅、复仇、报复、忿怒、气愤、狂怒的警告。事实上,先知说了很多,使徒说了很多,但有最多话要说的是耶稣。所以,我们有先知,使徒,以至主耶稣,都是所有真正的传道人必须遵循的模式和榜样,就是警告人关于主的日子。
当我们处理这段经文的时候,你还记得,保罗刚刚解释完教会被提。在第4章13至18节,他描述了教会被抓走的性质和特征,就是在空中与主耶稣相遇,并且去天堂,往他正在那里为他们预备的地方。因此,第4章这样结尾:「所以,你们当用这些话彼此劝慰。」期待被提,就是当主耶稣再来的时候,带我们离开这个地球,来到天堂,与他在父的家中同住;这是很大的安慰,很大的喜乐,很大的盼望,很大的信心。保罗从教会被抓走与主同在的蒙福事件中,转向了随之而来的可怕事件:恶人的毁灭。所有在地上拒绝基督、拒绝神的人,都会在主的日子里感受到神的忿怒。
正如我们在第4章说过,保罗在这里的目的,并不是神学性和终末论,而是牧养。显然,在帖撒罗尼迦的信徒中,他们受到这些问题困扰。第一个困扰,是他们认为耶稣会在他们还活着的时候来接他们。他们认为被提会在他们还活着的时候出现。有些基督徒正在死去,耶稣却还没有来。所以,他们的问题是,信徒死后会怎么样?他们是否会错过被提?
所以,保罗说:不是的,在基督里死的人会先复活,然后我们会加入他们,就像我们在第4章说的。所以,我们都会在那里,不要担心那些死去的人,让这个真理安慰你。但是,他们心中也好奇的是,终末何时来临?被提是在何时发生?主的日子何时来?就是神倾倒他的忿怒在全地的日子何时来?
他们知道主的日子。在帖撒罗尼迦后书2:5,保罗说:「我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们。」所以,他们有主的日子的信息,现在他们有关于被提的信息。教会将被抓走,他们已经知道,世界将会感受到神的最终复仇的忿怒,发生在灾难性的审判大屠杀中,世人从来没有看过或想象过还有这些事。他们知道即将到来,但他们的问题是:什么时候会发生?
所以,在第1节,保罗说:「论到时候、日期。」首先,他们想知道关于死去信徒的事情。现在,由于人们正在死去,他们想知道:「呃,什么时候会发生呢?我们要等多久呢?会不会在我们还活着的时候发生呢?」所以,保罗想要回应。毫无疑问,他们曾将这些问题提给提摩太,提摩太已经探访过他们,就像3:6说,他回到保罗那里,告诉保罗他们的担忧,所以,他针对他们的担忧,回答关于主的日子的事情。所以,我们可以说,他从之前教导被提,就是带教会离开世界、到天上,转到谈论主的日子,这日子让神的审判临到世上不敬虔的人那里。他对被提的讨论,是要鼓励基督徒,安慰基督徒。你会留意到,在第11节,即便他讨论主的日子也是为了鼓励、建立基督徒。所以,他的目的是牧养。他希望这些事情对他们的生活产生影响。
当他讨论主审判的这一日时,请注意三件事:它的来临,它的特征和它的完全。现在,简单地看第一点,这日子的来临。但是之前,让我们先考察第1节,好介绍这个课题。第一节:「弟兄们,论到时候、日期,不用写信给你们。」补充有趣的解释。「论到」这个词,可以翻译为「关涉到」。但是这个词翻译的是两个希腊文小词。任何学习希腊文新约的人都会认出,这是个熟悉的小词组。使徒保罗常用在著作中,就是当他要改变主题的时候。他正转向另一个主题。4:9,当他从一个主题转向另一个主题的时候,就用了这个词组。4:13,他也用了这个词,从第9-12节讨论的主题,转到第13节的另一个主题。现在,当他又转向另一个主题时,他再次使用了。他谈到被提,现在他正在讨论主的日子,是个不同的事件。
如果拿出希腊文新约,通读哥林多前书,你就会对这个小短语非常熟悉。你可以在7:1、7:25、8:1、12:1、16:1找到,都是用于改变主题。
因此,我们在这里再次注意到「弟兄们」这个词。通常,这种说话技巧是要重新引人注意,一个新的主题,新的思想,新的概念。所以,用「论到」和「弟兄们」,都是引入新论述的元素。我们甚至在第13节留意到「弟兄们」这个词的使用,第9节有,第1节也有。所以,他似乎在这场讨论中从一个主题转到另一个主题,用「弟兄们」这个词重新引人注意。
在这里,尽管他在谈论终末时间的一般化情景,但他从教会被提这个事件转移到主的日子这个事件,后者是审判不敬虔的人。这两个事件对教会和信徒都有影响,我们说过,他在这一节结束的时候,呼吁他们要彼此鼓励、彼此教诲。
我们需要理解一个非常非常简单的背景:帖撒罗尼迦信徒想知道,这些终末的事情何时会发生?这种好奇,我们不难感到认同,是吗?这种好奇贯穿整个教会历史,但是,这种好奇却从来没有得到满足。即使在今天,这种好奇仍然还在:这些事何时发生?首先,我们想知道,如果耶稣要再来,这些人为什么会死,为什么他不让他们活到他来的时候?另外,如果他不断推迟他的到来,那么究竟什么时候会发生?他什么时候来?所以,他们想知道。他们想知道时候、日期。非常有趣的短语,迷人的短语。
这已经成为指代第二次再来的专门短语。在使徒行传1:7用到,在这里,主说,这时候、日期,不是你们可以知道的。希腊语的「时候」和「日期」是指两种不同的时间。我想这两个词可以互换使用,可以是重迭的。可能是在非常一般性的意义上,指代终末的时候。但是如果我们要分开这两个词,希腊语的「时候」引申出英文的「年代表」这个词。它的意思就是时钟时间或日历时间,按时间顺序排列的时间。希腊语的「日期」这个词意味着季节,时代,事件。这个词不是从一天或者一个小时的角度看时间,而是从事件,时代的角度,从发生的事情的角度来看时间。我们谈论外邦人的时代。我们谈论现代。这么说的时候,我们的意思是,这段历史以某些事件为特征。因此,他们对年代顺序的时间感兴趣,他们对终末事件,对那些标志着终末的时间段和日期感到好奇。
这里的「时候、日期」用了复数,表示构成终末的时间顺序和重要事件的多元性。例如,请从年代顺序的角度想一想不同的时间。在这个时代终了的时候,有一段时间,在但以理书称作七十个七。在但以理书第9章,非常清楚地说,预言以色列国将有最后七年的时间,神会完成他对以色列的工作。这个七年时间,就是我们知道的所谓但以理书中的七十个七。还有一个时期称为大灾难时期,共有三年半,1260天。它也被称为「一载二载半载。」还有另外一个时间段,由但以理增加到前面的那个时间,是1290天,增加了30天。然后,但以理提到1335天。然后,启示录还提到1000年的千禧年国度。所以,你看到有但以理的七十个七的时期,大灾难时期,千禧年国度的时期。这些是不同的时期,不同的年代,在其中,一定的日期、事件会发生。
然后,你还看到很多事件。你看到教会被提。你看到敌基督兴起。你看到以色列国得救。你看到一系列的审判,是透过自然的方式临到。然后,你看到一系列审判,是透过超自然的方式临到。你看到耶稣基督再来。你看到世界末日的战斗,世界万国被毁。你看到对绵羊和公羊的审判。你看到千禧年国度的建立。你看到撒但被束缚,释放出全世界范围的反叛,世界被毁,然后创造新天新地。很多时候、日期构成了终末。
在他们的好奇心中,他们想知道:这一切何时发生?你能告诉我们吗?这就是他们好奇心的程度。他们担心,当主再来时,他们可能在属灵上还没有预备好,就会错过被提。也许他们认为预期到这些事情后,他们需要做些事情,以确保他们不会错过被提,不会落入主的日子中。他们不想被抓到。然而,保罗在第4节对他们说:「弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。」你们不属于主的日子。那不给你们预备的。你们不在黑暗里;你们是光明之子。你们不属于主的日子;你们会被提,而不属于主的日子。
但他们可能恐惧、疑问,想要知道。显然,过不久,就会有人来说,他们是在主的日子里面。他们开始感受到迫害、敌意和怨仇,有人告诉他们,就像帖撒罗尼迦后书2章说,他们在主的日子当中。保罗不得不说:「不,不,不,你们不在主的日子里。你们知道我告诉过你们关于主的日子。你们知道,直到敌基督被知道,这日子才会来,你知道只有到他以献祭来表达对圣殿的憎恶,这日子才会来。你们不在主的日子里。」就向我们表明,临到他们的迫害和敌意,使他们担心他们可能会错过被提,担心他们会在主的日子里。
所以,他们在脑海中对这些事情困惑,他们想知道:一,死去的人会怎样?在第4章保罗说,不,被提的时候,他们也会在那里。二,什么时候会发生?现在?后来?我们会在里面吗?他对他们说:「弟兄们,论到时候、日期。不用写信给你们。」不用写信给你们。他在第4章第9节使用了同样的话。论到弟兄们相爱,不用人写信给你们;因为你们自己蒙了神的教训。这和他在这里说的话几乎一样。不用写信给你们,因为你们自己已经完全清楚知道。你们不需要任何更多信息。你们已经拥有了你们需要的所有信息。
你说:「等一下。你的意思是,我们已经拥有关于即将到来的审判,关于基督降临,关于主的日子的所有信息吗?我们不知道什么时候会发生。我们想知道所有的年代顺序和所有日期。我们需要知道所有这一切。」他说:「你们不需要知道这些。不需要。你们需要知道的,你们都已经知道了。」
在这一点上,他们并不孤单。门徒也有同样的好奇心。他们的好奇心在马太福音24章引发了橄榄山讲论,当时门徒私底下来到耶稣那里说:「请告诉我们,什么时候有这些事?你降临和世界的末了有什么预兆呢?」然后,在使徒行传1:6,他们说:「主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?」他们对时间细节也有同样的好奇心。我们需要等多久?主将何时来到?
请认真听。保罗的回应是:对基督再来的属灵预备,不涉及设置日期,报时或寻找预兆。对于信徒,不需要这些。他说,不用写信给你们。你们不会去到那里。第9节,在永恒的层面上,「神不是预定我们受刑。」在第4节,他说,神不是预定我们受那主的日子。保罗的观点是,你们需要知道的一切,神已经告诉你们,你们都已经知道了。帖撒罗尼迦后书2章,他说的基本上是同样的事情,他说:「我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们,你们忘了吗?」
亲爱的弟兄姐妹,你们在基督降临这事上的属灵预备,与设置日期,报时和寻找预兆无关。你们不需要知道这些事情。在他们需要知识的问题上,他告诉了他们那知识。第4章第13-18节,他们需要理解被提,被提的特征和性质,他解释了。没有告诉他们被提的时间。在圣经中,没有什么地方让我们知道被提的时间。当谈到主的日子和相关的所有事件,终末的所有事情,所有的时候、日期,他说你们不需要知道。我会告诉你们,你们需要知道什么,你们能够知道什么;关于这些,你们不需要知道。此外,无论如何,你们也不可能知道。
在马太福音,耶稣发表了非常令人震惊的说法,24:36说:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」没人知道。人不知道,天使不知道,甚至道成肉身的神子,在他的自我限制中,也不知道。他说,甚至他自己也不知道。马可福音13:32说:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你们要谨慎,警醒祈祷,因为你们不晓得那日期几时来到。」你们不可能知道。没有人知道。
使徒行传1:7说:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。」这不是你们可以知道的。我们不需要知道。知道了会起反作用,不是吗?如果我们知道耶稣何时会来,他的教会何时被提,在主审判的日子,他何时来临,如果我们知道所有这一切的确切时刻,会使我们在属灵上冷漠—如果我们还有好长的路要走的话;它会把我们放进恐惧—如果日期很近的话。神选择不透露最后的日期时间,以便所有信徒始终活在预期的期待中。
所以,他说你们不需要知道这些。他说你们已经完全知道了你们需要知道的事情。那是什么?「主的日子来到,好像夜间的贼一样。」这引导我们来到大纲中的第一点,主的日子的来临。主的日子的来临。他要告诉我们这日子的来临,他要告诉我们什么是我们已经知道的。他在这里说的是,你们需要知道的一件事是,当没有人会预期这日子来临的时候,这日子就来了。当没有人期待会发生的时候,这日子就来了。他关注的正是这种不可预期性。他们对时间、季节感到好奇,所以他回应说:你们唯一需要知道的,是当你们不期待主的日子来到的时候,当那些活着的人不期待它的时候,主的日子就会到来。然后,他从这一点转入另一个部分,劝告他们,在这个现实之下活出圣洁的生命。
让我们更详细地看第2节。「因为你们自己明明晓得。」这里的希腊文「明明晓得」,意味着你们确切地知道。从这个词引申出英文的「研究」一词。它指向艰苦的研究,得到结论。你们完全知道,确切地知道,知道这是意想不到的。我已经告诉你们了。回到第1章第10节,我们已经知道,整个教会正在等待基督从天而降。在第2章第19节,他提醒他们主耶稣的到来。第3章13节再次提醒他们主耶稣的到来。第4章讨论被提。他从来没有告诉他们是什么时候。从来没有。他没有告诉他们这一点。原因是:你们无法知道。
让我们回到马太福音第24章。我们会跳来跳去,看一些经文,但这一点是至关重要的。在马太福音24:36,耶稣一直在谈论终末的时候,谈论他的第二次再来,他何时在这可怕的审判中来临,他何时来,从四方召聚选民。他在第35节谈到,天地将要废去,以及终末时候的所有事情。但是第36节,他说:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」
所以,弟兄姐妹,这是主要秘密。我们不知道的时间。然后,他描述了最有趣的条件。第37节:「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日。」这是什么意思?他们对于挪亚120年的警告、传讲公义、警告他们完全无动于衷。他们无动于衷。他们一直无动于衷,直到他进入方舟。在洪水来临把他们冲走之前,他们仍然无动于衷。所以,对于在人们没有预料到这事就发生的时候还活着的那个世代,人子来临的时候也会这样。太神奇了!
因为他从第4节开始描述了各种事情,就是活在那个时代的人可能会寻找的事。他在第6节说:「你们也要听见打仗和打仗的风声,民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒、地震。」他继续谈论假先知领人误入歧途。他谈到了先知但以理所说的那行毁坏可憎的亵渎圣殿。第21节谈到可怕的苦难,可怕到一个地步,是创世至今从没发生过的。所有这些事情都要在世界上发生,他们却仍然继续像往常一样生活,愉快,嫁娶,吃喝,照常过日子,直到时候来到,他们被冲走。
事情来得很快。第40节说,人们会照常做生意,两个人在田里,取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。当人们只是在完成正常的生活职责时,这事就会发生。他在第42-44节说:「所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来,就必警醒,不容人挖透房屋;这是你们所知道的。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」
耶稣对一群永远不会经历这件事的人说这事。他们已经死了,这还没有发生。但他提醒每一代人,他们都必须活在期待中,对吧?因为只有父神知道会在何时发生。他的观点是,这是突然的,这是意想不到的。马太福音24:27说,像闪电从东边发出,直照到西边。在人们不认为会发生的时候,一闪而过,人子就会来到。
所以,主的日子来到,好像夜间的贼一样。我们可以为了这个模拟而感谢主。他不是贼,但主的日子就像贼一样来到。第43节,他说了这个模拟:家主若知道几更天有贼来,就必警醒。主的日子将像夜间的贼一样来到。还有,他说,你们不需要知道任何关于时间的事情。你们不需要知道有关日期的任何事情。当然,因为你们是被救赎的,所以你们将会被提,主的日子来到的时候,你们不在那里。
这个世界和教会得到了足够的信息。教会不属于那一天,你们甚至不会经历这日子,你们会被提上去。这就是你需要知道的。但是你们也要根据基督为自己百姓来到,和根据将来要临到黑暗之子的可怕审判来过活。
对于世界而言,会有审判日,你们无法知道什么日子和什么时间。甚至当先行的预兆发生,战争和战争的风声、饥荒、可怕的瘟疫、灾祸、疾病、地震等等开始升级,敌基督兴起,耶路撒冷圣殿成为荒场,所有这一切正在发生时,令人惊讶的是,当时活着的世人不会期待基督来临。这是意想不到的。他们不会做好准备。
没有理智的贼会宣布他来的时刻。你不会收到讯息说:「我会在周四8点到10点之间抢劫你的房子。你能离开吗?」在主的日子活着的世代,将会看到许多初步的事件。但他们不会做好准备。他们将有足够的证据知道很快就会来到,他们本该做好预备,但是他们不会确切地知道日子或时辰。请看第24章第50节:「在想不到的日子,不知道的时辰,那仆人的主人要来,重重地处治他,定他和假冒为善的人同罪;在那里必要哀哭切齿了。」他们不知道。在本章第44节,他说:「你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」第25章第13节:「你们要警醒;因为那日子,那时辰,你们不知道。」
路加福音第12章,展示这个模拟的完整使用。路加福音12:35,是主用的非常生动的描述。「你们腰里要束上带,灯也要点着,自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到,叩门,就立刻给他开门。主人来了,看见仆人警醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们。或是二更天来,或是三更天来,看见仆人这样,那仆人就有福了。家主若知道贼什么时候来,就必警醒,不容贼挖透房屋,这是你们所知道的。你们也要预备;因为你们想不到的时候,人子就来了。」
这是关键。贼的概念是意想不到的,不请自来的,意想不到的概念。在启示录16:15也找到相同的模拟。经文说:「看哪,我来像贼一样。」我再说一次,主不是贼,但他突然、出乎意料地来了。「那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!」问题是,如果这个人脱下衣服上床睡觉,他就会在夜里被洗劫一空,早上他四处游荡,没有什么可穿,这是羞耻的。所以,他说你最好穿着衣服,醒着,因为当你不期待的时候,我就来了。
这个隐喻有另外一个用法,不是在终末论的意义上,而是在历史性的意义上。在启示录3:3,讲到撒狄教会,警告他们说,如果他们不改变生活方式,主就会像贼一样突然来审判他们。所以,夜间贼的概念,「夜间」这个词只在这里使用。其他地方谈论贼,但这里加了「夜间」一词,因为小偷会在黑夜的掩护下来到,这是明显的假设。这也符合保罗想要说的,就是光明之子和黑暗之子的比喻,这是他对这个概念的主要实际应用。
因此,在回答时,保罗回到他们的问题,引用耶稣的教导,并说确切的时间是不可知的。这是不可知的。而且你们已经拥有了你们需要知道的所有事情。但在这么说的时候,在希望他们知道他们不需要知道时间和季节时,他引用主的话说,他的来临将像夜间的小偷一样。在这样做时,他引入了「主的日子」这个词组。主的日子将像夜间的小偷一样来到。
这给我们留下了问题:主的日子是什么?我们要怎样理解?它是什么?这是圣经中最重要的术语之一,一遍又一遍地重复,非常明确的、要临到的事件。它谈论的是神在未来的审判。但它具体是什么呢?请留意对于这个非常重要的概念的基本理解,你们在研读圣经时会一次又一次地碰到这个概念。在新约中有四次提到主的日子。它又被称作许多其他的时间。「主的日子」用了四次,使徒行传2:20,这里,帖撒罗尼迦后书2:2,彼得后书3:10。但是,无论新约作者怎样理解主的日子,都是从旧约先知那里得到这个概念。所以,如果我们要明白主的日子是什么,我们必须理解对于宣讲这个预言的旧约先知而言,它是什么意思。
这里列出非常简单的经文小清单,这些经文向你们描述主的日子的特征。请听,这些就是先知对主的日子的描述:
以赛亚书2:12:「必有万军耶和华降罚的一个日子,要临到骄傲狂妄的。」
以赛亚书13:6:「因为耶和华的日子临近。」
以赛亚书13:9:「耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒。」
约珥书2:11:「因为耶和华的日子大而可畏。」
约珥书2:31:「日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」
阿摩司书5:18:「想望耶和华日子来到的有祸了!你们为何想望耶和华的日子呢?」
阿摩司书5:20:「耶和华的日子不是黑暗没有光明吗?」
玛拉基书4:5:「看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。」
西番雅书1:14:「耶和华的大日临近,临近而且甚快,乃是耶和华日子的风声。」
西番雅书1:15:「那日是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是荒废凄凉的日子,是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。」
这一切都是消极的。有关主的日子,所有的预言,都关于审判;都使人消沉。充满了忿怒、怒气、荒凉、复仇、毁灭、可怕。据说,这是阴郁和黑暗的时代,困难和麻烦的时代。这个日子有六次被称作审判的日子,有四次被称作复仇的日子。
主的日子总是指向神对恶人的最灾难性的最后审判。这是神忿怒的高潮,在这最后爆发中,会吞没恶人。这是高潮。的确,在旧约时代,有些时候神会降下忿怒到人们身上,他以顾佑的方式使用别人的手,例如让一个国家摧毁另一个国家,或者使用饥荒、地震或其他自然事物来作为他审判的工具。但那些只是最后的、全能的、超自然大灾难的前奏,这个大灾难会以对恶人的审判告终。它会这样结束。会有战争,有饥荒,有疾病,可能是艾滋病的瘟疫,以及其他类似的事情。这些是自然的手段,神用这些手段开始在不敬虔的人身上施行忿怒,但这些只是完全爆发、神忿怒的前奏,他会在超自然的能力中来临,吞没所有不敬虔的人。
所以,在整本旧约圣经中,都有这样的例证,神用自然和人为的手段,来施行他对一些人的忿怒。但最终,以高潮的方式,会有主要的灾难,使审判完成,这是历史上最后的、超自然灾难的图画,被称为主的最终日子。
所以,即使在旧约时代,历史上也有很多主的日子,就是当神来到,将他的子民赶走。你记得北方王国被掳走了。南方王国犹大在大屠杀中被赶走,从他们的土地上被赶逐,在神的审判中被移除。先知称这些是主的日子。这些事情发生在审判之前,然后他们被赶走。这些是最后的、终末的历史图画,会有战争和饥荒,和诸如此类的事情,有地震,然后神会在最后的大灾难中赶走所有人。
当你看到启示录中封印的审判展开时,号角的审判,大碗的审判,你在开始时看到这些审判展开。有战争、地震和饥荒,然后突然,从自然事件转向超自然事件。打开第六个封印时,突然,超自然的大屠杀开始发生,因为,神的忿怒已经达到了主的日子的高潮。你需要明白。
新约圣经称那一天是主的日子。圣经称之为忿怒的日子。圣经称之为忿怒和启示的日子。圣经称之为全能神的大日子。彼得在彼得前书2:12称为鉴察的日子。但是,请认真听,这总是这样的时候:就是神对地球上的罪人释放他最后的忿怒,并把他们扫除。
补充一下。这必须与基督的日子或主耶稣的日子分开来,与主耶稣基督的日子或耶稣基督的日子分开来。这些短语全部被使用过。基督的日子在腓立比书被使用。主耶稣的日子在哥林多前书和后书被使用。主耶稣基督的日子在哥林多前书1:8被使用。请非常仔细地听。基督的日子,或主耶稣基督的日子,或主耶稣的日子,记住,这些总是与信徒有关。总是与被基督奖赏的时候有关,这时候就是信徒进入救赎、得到赏赐以及永恒的荣耀。基督的日子与被提有关,也与圣徒的救赎和奖赏有关。主的日子则与不敬虔的人有关。
还有另一个词组,就是神的日子,在彼得后书3:12被使用,指的是永恒。这是神的日子。基督的日子,他带走他的教会。主的日子,满有主权的神施行审判。神的日子,永恒的状态。所以,你需要分辨。
那么,主的日子必须单单被看作是审判的时期:审判恶人,在最后的灾难临到的审判,这是其他初步审判的高潮。这就是为什么你打开启示录,前五个封印是预备性的,到了第六个封印,突然,一切都变黑了,太阳熄灭,月亮变黑,天空变黑,星星开始下落,岩石和山落在人们身上,他们为此尖叫,这是主的日子的开始。但是都跟随着列出的先行事情而发生。我们将在下一次详细介绍。
当耶稣说,主耶稣审判的日子会像夜间的贼一样来到时,他的意思就是:在意想不到的时候出现。即使有先兆,有一些事情发生,世人也不会相信。他们不会相信。
他们会说什么?请看第3节,他们会说:「平安稳妥」。我会在下一次解释。他们怎么能这样说呢?我会告诉你,他们怎么会这么说;我会告诉你,他们为什么这样说。但这就是他们所说的。哦,平安,一切都会好的。当所有这些事情发生时,地震、战争、战争的风声、饥荒发生时,你怎么能相信有平安呢?但这就是他们所说的。他们不会期望主的日子来到。因此,总是有急迫的感觉,它会像贼一样来到,像贼一样来到,当你意想不到的时候,就会出现;突然来临。总是急迫,迫近,期望被投射到与主的日子相关的经文中。
请听以西结书30:3说:「因为耶和华的日子临近。」
约珥书2:1说:「因为耶和华的日子临近,就是密云之日。」
约珥书3:14说:「因为耶和华的日子临近。」
俄巴底亚书第15节说:「耶和华降罚的日子临近万国。」
西番雅书1:7说:「因为耶和华的日子快到。」
撒迦利亚书14:1说:「耶和华的日子临近。」他们在说那时候会有这些事,不过我们现在还没有到那时候。总有这样的感觉,就是它可能随时发生。
先知也在看着历史上的主的日子,这是很近的,也会是最后临到的那日子的预演。所以,我只需要提醒你们,这是非常重要的作为说明的思考。每当先知写到主的日子时,他们都在看两件事。第一,历史上主的日子,很快就会发生。第二,最后那主的日子,最终的高潮。所以,我们称之为既近又远的预言。既近又远的解释。你们不应该惊讶。
大卫写的、关于他自己的许多诗篇都是弥赛亚式的,对吧?他真的在谈论弥赛亚。大卫在诗篇第69篇说:「辱骂你人的辱骂都落在我身上,我为你的殿心里焦急,如同火烧」;他的意思是:神啊,我非常爱你,我为你的家非常焦急;当你被辱骂时,我感到痛苦。他在谈论自己的心。当耶稣来洁净圣殿时,大卫正在谈论他。所以,你在许多弥赛亚诗篇中看到弥赛亚即将来临—即便它在说的是过去的个人。请读以赛亚书7:14:「必有童女怀孕生子。」当你读到这些时,你认为,它一定是在谈论以赛亚的生平。但是当你来到新约,再回头看时,就会发现,它是在谈论弥赛亚。所以,有很多次,你看到既近又远的意义。
当谈到主的日子的预言时,这是相当典型的。我们看一个例证。俄巴底亚书第1-14节谈的是对以东的审判。神要审判以东,这个拒绝真神的邻国。他说我要审判你,以东,这是主审判的日子。但是,当你读到第15节时,他说,主的日子将要临到所有国家。他清晰地跳到时间的终末,并开始描述终末的时间,和所有国家将怎样被审判。在整件事完成之前,第21节末尾,主的国度来到,主会在最终审判之后掌权。
请看西番雅书,这里也讨论主的日子。西番雅书第1章着眼于主的日子。1:7说:「你要在主耶和华面前静默无声,因为耶和华的日子快到。」然后他继续描述主的日子,第14节说:「耶和华的大日临近,临近而且甚快,乃是耶和华日子的风声。」他说,听,听,听,你可以听到,可以听到。
这时,距离犹大被掳巴比伦只有十五年,在公元前605年,所以他说即将到来;他正在谈论历史上主的日子即将临到,他们将被掳走,从他们的土地上被掳走。但是当你进入这本小先知书的第3章时,突然,他跳过了整个千禧年的时间和另一个日子。在第3章8节到20节。我不会花时间读出来。他看着主最后的日子,以及在主审判的日子临到全世界之后,基督国度的建立。以赛亚也是这样说的。他谈论主最后的、高潮的日子,就是当南方的犹大国全部被掳的时候。然后,以赛亚进入主那最后的、终末的日子,并从历史上的审判事件,跳到终末的或最终的审判事件:这是万国算账的大日子。
所以,这是典型的预言模式。所以,当你研读旧约,来到主的日子的经文时,可能会发现,旧约的先知这样将历史和终末混合在一起,就这样混合在一起,以至于有时你不能划清界限,分不清哪些是历史,哪些是终末。不要因此而气馁。这是非常困难的。但他们看到初步迹象表明,神的审判即将到来,接着是神在主审判的日子来到,将人们赶走,作为最后日子的预演;这日子就是,神从顾佑的角度,有一些预先的、人为的、精心安排的审判,并在最终,以超自然的方式由神赶走不敬虔的人作为高潮。
所以,就像作家乔治·拉德所说,终末的日子在背景中,就像站在遥远的地平线。他写道:「主的日子临近了,因为神即将采取行动,历史事件在真正意义上,是对终末的最后行为的期待。主的日子在历史上的临近并没有包括主的日子的全部意义。历史和终末处于动态的紧张状态,因为两者都是主的日子。」引用结束。
有关主的日子即将到来的特征,约珥就着它的性质,给了我们最直接的陈述。请听,约珥书2:30-32说:「在天上地下,我要显出奇事,有血,有火,有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候,凡求告耶和华名的就必得救。」那些认识主的人将会被拯救。但那日子会来到。天空变黑。血、火、烟、黑暗,然后可怕的审判。如果你认为这描述很细致的话,那么新约更细致。很可怕!他说,主的日子即将到来,像夜间的贼一样来到。那是什么意思?意想不到,突然,不受欢迎,有害地!会带来伤害。不会受欢迎。很快会来到,而且是意想不到的。它会来的!
就像所有基督徒感受到的,保罗当然觉得被提可能会在他活着的时候出现。他相信,主的日子会在被提之后发生。但信徒不会出现在主的日子中。所有这一切的时间,我们不知道。我们不知道主何时来带走他的教会。我们不知道时刻,日子,或者时辰,不知道他对不敬虔的人的可怕审判何时来到。你说:「等一下。当那些事件开始时,当时还活着的人不会知道吗?」他们将掌握所有这些信息,但他们仍然不知道日子或者时辰。他们会做出完全错误的评估。他们会说平安和什么?稳妥。亲爱的弟兄姐妹,为了鼓励你,保罗在第4节说:「弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。你们不是属黑夜的。这日子不会临到你。」我们都在第4章,你们不觉得高兴吗?我们不在第5章。有人将在第5章,很多人会在第5章。
你说:「第5章对我们有影响吗?」有,有的。他在第5节说:「我们都是光明之子,都是白昼之子。我们不是属黑夜的,也不是属幽暗的。所以,我们不要睡觉像别人一样,总要警醒谨守。」他在第8节说:「让我们以信、爱和盼望作为特征。」换句话说,让我们的生活,与那些被称为白昼之子的人一致。让我们警醒,不要像那些沉睡、昏昏欲睡、醉酒的黑暗世人,让我们时刻保持警醒,随时准备迎接神的来临。它应该对我们的生活产生巨大的影响,因为我们应该像白昼之子一样生活,而不是像黑夜之子一样生活。我们将在下一次研读中看到这些伟大的真理。我们一起祷告。
父啊,为今天的时间感谢你。我们已经谈了很多,但还不够。我们感谢你,因为我们拥有这个大盼望,就是有一天我们会被提在空中与耶稣相遇,与那些在基督里死去的人一起被召聚,被带到你已经为我们预备的地方,永远与你在一起。
然后,我们知道,所有神圣的审判将在这个世界上迸发出来。父啊,我们祈求,我们一方面可以得安慰,知道所有活着或死去的信徒都会被召聚到基督那里。另一方面,我们也祈求,我们被劝诫。既然我们不参与夜间活动,我们就不属于黑暗;当贼来时,我们不会在那里。
帮助我们,不要像黑暗之子一样生活,而要像光明之子一样生活。帮助我们,不要担心是什么时候,因为属灵上的预备与报时、设置日子没有关系;与寻求预兆没有关系。这与圣洁的生活才有关系,就是根据耶稣任何时候会来的事实而生活。所以,父啊,帮助我们生活在期待、预期之中,活在随之而来的顺服和安慰中,就像我们期待你为我们预备的那些事情,太美好,而无法被提及。我们感谢你,我们会逃离主的日子,因为我们不是被定意受忿怒,无论是暂时的或永恒的忿怒,我们都不用承受;但我们是被定意要彼此相交,与你相交。我们在这样的盼望中祷告,奉基督的名。阿们。

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